Страх

В Тантре — чтобы работать со страхом, мы должны идти вниз… Мы работаем с божествами и защитниками в нижней чакре. Мы получаем мантру и практику для Кали и Бхайравы.

В этих практиках мы расширяем, расслабляем зажатость сознания в точке, где оно является первобытным. Это освобождение инстинкта, расширение своего я.

Страх — испытывают все. Но отношения со страхом, то как мы действуем и реагируем когда он приходит — различаются. Страх может быть разным по своей природе: от внезапно возникающего ужаса до хронического, постоянного. В естественных условиях, в природе, страх приходит и уходит вместе с сюрпризами жизни.

Страх сжимает наши души и заключает их в тюрьму. Страх обнаруживает нашу смертность, ограничения, беспомощность. Для обычных людей — страх — это источник поражения. Для йога — источник просветления.

Корень страха — это отделение от Целостности Любви. И нам нужно поднять этот корень к свету, сначала встретившись с тем местом, где он обитает, где нас нет.

Все тантрические практики ночные. И ночь — символ страха, символ темноты. Все божества тантры — сами по себе устрашающие. И благодаря их поддержке мы идем сквозь пространство снизу вверх к потенции, к силе. Цель тантры — объединить свет и тень, инстинкт и сознание, рождение и смерть.

Вы не можете договориться со страхом. Не можете общаться с ним через ум, рациональное. Вы можете пойти вместе с рациональным к месту, где возникает страх и оставаться там в медитации. Смотреть на страх, пока рациональное не сольется с источником страха.

Страх возникает, когда мы теряем чувство Божественного фона (Высшего я), когда человек сжимает свое поле восприятия до такой степени, что он находится «в одиночестве», изолированным от расширяющегося периферийного чувства темпов природы и Божественной теплоты Единства.

Большая часть людей не знает это масштабное, Высшее я. И если и встречает его, случайно, где-то в путешествии, то не обращает на это достаточного внимания.

Обычный человек не наблюдателен.

И если мы начинаем путешествие в тантру… То, оказываясь в месте встречи с божеством во время медитации на Кали или Бхайраву, мы проходим сквозь страх не одни, но вместе с ними.

Мантра и визуализация помогают нам высвободить суженое сознание из тисков материи к духу. Мы возвращаемся оттуда имея более широкий фон, объем, представление — видение себя и жизни.

Йоги смотрят на жизнь очень широко.

Это высвобожденное ими качество я, оно очень философское, автоматически свободное от узкого взгляда на себя.

Йог поддерживает постоянный естественный баланс восприятия между чем-то большим и самим собой.

Йоги не идут в сопротивление или изменение явлений, они живут в расширенном сознании, которое позволяет принять любое явление естественно.

Если же сознание сужено, сосредоточено на происходящем — если теряется общий фон жизни — человек теряет себя, обращаясь только в страх и инстинкт самосохранения.

Йог наблюдает страх, но при этом наблюдает и другие — сотни явлений. Он становится тем, кто способен наблюдать, приглашать все, что приходит.

Это случается, когда сознание, разум перезаписан постоянной встречей с темнотой в нижней чакре. Кали и Бхайрава спасают его, наделяя качествами бесстрашия.

Это создает целостные, природные отношения с природой страха. Мы понимаем страх, но не игнорируем или отрицаем его. У нас есть эта широта, масштаб восприятия. В нас есть наблюдатель, который наблюдает все, приглашает все, что приходит…

Страх невозможно победить рациональным умом. Требуется расширить, замедлить себя.

Требуется наблюдать и быть не союзником страха, а союзником более здоровой, вечной, широкой части себя.

В этом состоянии — мы медитируем на страх, потому что такое отношение к страху замедляет нас и взывает к нам как к наблюдателю, а не активному, рациональному деятелю.

Страх приносит нам знания.

Если мы «уклонимся» от этого, наши чувства рухнут и потерпят неудачу.

Если мы подождем, то обнаружим, что страх приводит нас к более глубокому доверию, освобождая нас от «тисков» рациональной амбивалентности с ее пугающей потребностью немедленно почувствовать себя комфортно и подавиться отрицанием.

Страх возникает, когда мы теряем чувство Божественного фона, когда человек сжимает свое поле восприятия до такой степени, что он находится «в одиночестве», отдельно и холодно изолирован от расширяющегося периферийного чувства темпов природы и Божественной теплоты Единства.

Во время стресса счеловек чувствует «страх», срабатывает сигнал тревоги, предупреждая нас, что мы находимся в опасности потерять себя.

Страх пытается подтолкнуть нас к пробуждению. Если мы этого не сделаем, страх останется хронически встроенным в постоянно усиливающееся сжатие. Человек остается «потерянным», часто не помня «себя», поскольку цикл восприятия замыкается все сильнее.

Во всем своем разнообразии страх напоминает нам, что чего-то не хватает, и в конце концов мы приходим к точке памяти, которая говорит с нами так глубоко, что мягкость пронизывает остроту страха, и мы ощущаем исцеляющий свет, который расширяет перспективу.

Страх — приходит к нам надеясь, что кто-нибудь увидит его и примет. Наша задача — встречать этот страх в более широком видении.

Для этого нужно инстинктивное, освобожденное знание о своем происхождении — знание бесконечности темноты, заключенной в нас, в нашем нижнем центре. Эта темнота — наша Мать, наш источник, наше происхождение…