Идеальное — внутри
Отрицание несовершенного и утверждение совершенного. Избегание ординарного в поиске неординарного. Отрицание того, что есть в угоду тому, что может быть. Когда подобное имеет место быть — мы говорим о неразвитом психическом теле, об идеализме. Когда идеализм соединяется с повышенной впечатлительностью и эмоциональностью — нас ждет потенциальная угроза исчезнуть для мира — в собственном, иллюзорном.
Мы все купаемся в этих искусственных мирах, когда слушаем музыку, когда ездим в путешествия, читаем поэзию, смотрим кино. Но для большей части людей между этим и всем остальным, что мы называем «реальной жизнью» — есть границы. Большая часть людей имеет границы между дневным светом и яркими тонами желаемого. Другие — самые редкие и мудрые из нас — ищут подлинное искусство во всем, переродившись изнутри — наружу. И часть из нас не имеет полностью сформированного психического тела, не имеет границ между собой и другими. В этом случае мы склонны не замечать истинных черт характера других людей. Мы часто излишне доверчивы, мы доверяем тем, кому не стоит доверять. Мы не защищаем себя. Можно сказать, что мы не живем, мы ожидаем когда эта жизнь — идеальная — начнется. Нам нужна некая сила снаружи, то, что вернет нам чувство дома где мы отдохнем и наконец-то расслабимся. Мы не идем в сторону личного формирования … Мы делаем чужую домашнюю работу. Мы спасаем, прислуживаем, опять спасаем…. «Однажды дом придет.. И все будет идеально….. « — но это не произойдет. Мы не видим себя в отдельности от среды, и, поэтому, мы не верим в себя. Мы отрекаемся от себя во имя чего-то совершенного. Мы сталкиваемся с острой необходимостью заверения\одобрения наших действий. Мы зависимы от внешнего источника, который будет направлять нас. Мы рабы совершенного — идеального.
На Востоке, вслед за рождением плотного тела, в определенное время совершаются ритуалы, свидетельствующие о рождении — душевно-духовном. Ребенку дается первое имя. Проходит первое посвящение. Проходит время… Дается второе имя… Три имени — как три тела. Каждое из них дает свою границу со внешним миром. В Индии верят в то, что физическое тело не гарантирует защиту. Нам нужна аура. Аура, как кожа, как тело — участвует в формировании защиты человека.
Идеализация часто растворяет наши границы, мы раздвигаем нашу ауру, ослабляем естественные эмоционально-психические границы. Мы говорим «да» — слишком рано, мы говорим «да» — отдавая свою энергию, эмоции… Мы раскрываем себя, позволяя питаться собой паразитам. Аура — психологическое тело. сильная аура говорит об эмоциональной зрелости. Идеализация всего вокруг нас, эмпатия, жертвенность, постоянное жертвование собой, повышенная эмоциональность, впечатлительность — сигнал о слабой ауре, о пористом. продырявленном аурическом теле. Когда в нас нет эмоциональной зрелости — мы уязвимы, мы теряем себя в нашем окружении, мы взаимо-проникаем во все… Мы не способны отражать негативные сигналы внешней среды. Мы остались в промежутке между местом откуда мы пришли — небытием, покоем Космоса — и миром снаружи, где обязаны жить.
И в одно мгновение, в один из моментов нашей жизни мы понимаем — что мы устали от нашей среды, устали людей. Мы решаем уйти в идеальную внешнюю среду, к идеальным людям… Нами движет желание вернуться к идеальному, чтобы вновь почувствовать себя в покое. Нами движет стремление к идеальным отношениям, идеальной любви, гуру, спасителе.
Нам кажется что выход где-то снаружи. Что, вероятно существует какой-то другой внешний мир, существуют другие идеальные люди. И мы уходим из мира — в идеальный мир. Но правда в том, что никто не идеален, и в погоне за идеальным мы размыты для себя, мы подавили свою тень, и мы не принимаем тени других.
Итак, вместо того, чтобы полноценно выйти во внешний мир, мы пытаемся вернуться в точку нашего рождения. Мы становимся неформалами, эзотериками, создателями ашрамов. Мы отрицаем существующую реальность потому что она для нас невыносима. Потому что она нас истощает. Это постоянное разъединение с собой во имя возвышенного, совершенного существования бытия.
Эмоциональная незрелость создает почву для духовного обмана. Это очень распространенная проблема. Она приводит к еще большему отчуждению и одиночеству.
Ощущая внутренний духовный голод, мы отправляемся искать Бога снаружи. Мы ищем Бога. Но первый Бог которого мы видим, является идеальной…иллюзией. Мы проецируем туда — вовне, во внешнее — все, что мы хотели бы видеть внутри.
Зона комфорта такого человека — размытость всего. Он не любит вопросы «сколько», «какой точно», «когда». Он не любит рутину, постоянство, традиционные виды занятости. Для него отсутствует ощущение возраста.
Кажется — чтобы найти себя, я должен уйти от других, остаться в одиночестве. Но отделение от других не принесет безопасность. Путь к себе — интеграция внутри. Совершенное только внутри нас. Попытка интеграции с совершенным, где-то снаружи обречена на провал. Идеальное, идеал — внутри. Утешение — это поворот во внутреннее — высшее Я. То совершенное, что мы ищем — совершенная любовь, совершенная страна на карте мира — есть наше внутреннее я. Мы должны вернуться к этому. Мы забыли о себе. Мы не существуем для себя. У нас нет контакта с собственным телом. Мы должны восстановить связь с внутренним домом. Дом внутри нас.
Формирование психического тела — подобно падению на землю. Эмпат не любит ординарное. В нем постоянно сохраняется надежда.. найти свой идеальной дом и отдохнуть именно там, именно в этом идеальном месте….
Оздоровление — как и любая личная трансформация — начинается через постепенный выход из зоны комфорта. На пути к этому .. мы учимся собирать свою полноту, свою тишину и отдых… Контакт с собой, своими нуждами, телом, дыханием…Первые шаги контакта с собой — собирание четкости из размытости. Мы учимся собирать уникальное внутри индивидуальности, которая размыта, скрыта для такого человека.Второй шаг — медитация осознанности..Хотя эти люди не умеют медитировать. Ибо настоящая медитация — это глубокий контакт с реальностью. Медитация осознанности (осознание тела, дыхания) — помогает повернуть внимание к себе. В ходе лечения мы формируем дисциплину заботы о себе.
Нам нужно взять на себя полную ответственность за свое существование — осознав границы личных возможностей, взять на себя работу по изменению\формированию того, что можно изменить. Не существует спасителя, который сформирует наше блестящее будущее. Не существует безопасного и совершенного места снаружи.
Наше окружение не определяет нас. Мы определяем нашу жизнь сами.
Терапия — обретение близости, интеграция с миром после интеграции внутри себя, с собственным я. В древнее время.. когда религии не получили столь сильную власть над людьми — люди собирались в деревнях, на племенные встречи и .тд — и рассказывали кругу, деревне, племени — о боли. Это метод соединиться со всеми.
Закрыться и ждать идеального спасителя, пойти в религиозную организацию где столько же .. искалеченных судеб — остаться в иллюзии.
Мы здесь не для совершенства. Наша потребность в идеале — есть потребность в себе внутри себя. Мы разъединились с этим, запретив себе знать то, что мы знаем. Запретив себе отстаивать свои интересы в детстве.. солгав себе в юности. Мы привыкли врать, и теперь мы ищем убедительное оправдание нашей лжи. Но мы все еще — единое племя.
Мир — это племя, а не идеальная религиозная организация. Мы — это много сложных судеб. И из понимания нашей боли, а ни нашей святости — возникает понимание, создается мост.
Когда мы перестаем судить себя — мы перестаем судить других. Когда мы принимаем свою неидеальность мы перестаем быть зависимыми от идеального.
Итак, если мы делаем этот выбор — отказаться от нашей привязанности к идеальному — мы начинаем освобождение . Дальше — нам нужны люди — обычные люди. Потому что мы — это все еще племя. Имея свое племя — Землю, познавая ее сначала, еще раз… мы получим поддержку от цветов, от деревьев, от гор.
Воссоединение обратно в мир — это возвращение к себе где мы не ждем воссоединения с идеальным возлюбленным, но встречаемся с собой. Жизнь есть. Она течет через нас. Мы дистанцировались от ее потока. Когда мы в теле и мы сознательны и мы приняли себя как есть — жизнь к нам добра, и она наш Учитель…Мы не осуждаем других. Потому что мы перестали судить себя. Мы более честны с собой, а значит более свободны.
Мы больше не зависимы от идеального. Здесь в этой точке есть спокойное ежедневное понимание жизни, со всеми ее печалями и радостями — со смертью и новой жизнью, с прощанием и встречами, молодостью и старостью, болью и радостью, состраданием к самим себе и к другим.